第十六卷【1 / 2】

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新安首源姚际恒着

颂

大序曰：「颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。」孔氏曰：「此特释周颂耳；鲁、商之颂则异于是。商颂虽是祭祀之歌，祭其先王之庙，述其生时之功，正是死后颂功，非以成功告神，其体异于周颂也。鲁颂主僖公功德，又与商颂异也。」又曰：「鲁颂之文尤类小雅；比于商颂，体制又异。」苏氏曰：「商、周二颂皆用以告神明，而鲁颂乃用以为善祷。后世文人献颂，特效鲁耳，非商、周之旧也。」按孔、苏二氏说周、鲁、商颂之异，可谓明了矣。

周颂

苏氏曰：「周颂皆是所施于礼乐，盖因礼而作颂，非如风、雅之诗有徒作而不用者也。」郑氏曰：「周颂者，其作在周公摄政、成王即位之初」，非也。序、传亦同其意。颂有在武王时作者，有在昭王时作者；必以此拘，释诗所以多滞也。

清庙

于穆清庙，肃雝显相。济济多士，秉文之德，对越在天，骏奔走在庙。不显不承，无射于人斯!无韵。按颂为奏乐所歌，尤当有韵；今多无韵者，旧谓一句为一章，一人歌此句，三人和之，所谓「一唱三叹」则成四韵。愚谓此说是已，然「一唱三叹」恐不必如是泥解，即一人唱，一人和，便已成韵，未为不可也。○赋也。

小序谓「祀文王」，是。大序谓「周公既作洛邑，朝诸侯，率以祀文王焉」，谬也。按洛诰曰「则禋于文王、武王」又曰「文王骍牛一，武王骍牛一」，是洛邑既成，兼祀文、武，此诗专诰曰「则禋于文王、武王」又曰「文王骍牛一，武王骍牛一」，是洛邑既成，兼文、武，此诗专祀文王，岂可通乎!谓「朝诸侯，率以祀文王」，此本明堂位之邪说，谓周公践天子位、朝诸侯也，尤为诬妄。集传偏从序，何耶

清庙，郑氏曰：「祭有清明之德者之宫；天德清明，文王象焉。」此释清庙是。自杜预始以为「清静之庙」；集传仍之，释「清」为清静。夫「清」与「静」其义各殊，安得以「静」释「清」乎!集传于下篇维清，又释「清」为「清明」，何居「济济」，整齐之意。集传释为「众」，亦非也。于棫朴「济济辟王」则说不去，又释为「容貌之美」，何居然「济济辟王」之「济济」，亦只是仪度整齐，非容貌之美也。皆误。「对越在天」紧顶「秉文之德」来，惟其秉文之德，故可以对越文王在天之灵也；不必以「骏奔走在庙」句泥「在天」、「在庙」为对也。「不」，皆作「丕」。

【清庙一章，八句。】

维天之命

维天之命，于穆不已，于乎不显，文王之德之纯!假以溢我，我其收之。骏惠我文王，曾孙笃之。无韵。或下二「之」字为韵。○赋也。

此亦祀文王之诗。小序谓「太平告文王」，乃赘语，盖欲切合「六年，周公制礼、作乐」之说也。凡祀告文王诸诗，孰非告太平乎!

此篇文气一直下，谓天命文王以兴周；文王中道而崩，天命久而不已，王其后世，乃大显文王之德，更以溢及于我；我今其承之，以大顺文王之德不敢违，而为曾孙者益宜笃承之也。欧、苏二氏皆如此解。上四句犹之「周虽旧邦，其命维新。有周不显，帝命不时」，「天监在下，有命既集」，「有命自天，命此文王」诸语也。自中庸引用为说理之辞，于此诗上二句曰「盖曰天之所以为天也」，下二句曰「盖曰文之所以为文也，纯亦不已」，将「天命」与「文德」说作两事，谓「文王之纯」与「天之不已」无异，是为与天为一。按「天命」命字必不可作实字用，固已难通，详下。且前古之人从未敢以人比天，此自后世意见。中庸引诗断章取义，岂可据以作解!中庸亦在礼记中，凡礼记诸篇之引诗者可尽据以作解乎!前古之人又未尝深刻谈理，亦起于后世。必以「天命」与「文德」对，「于穆」与「不显」对，「不已」与「纯」对，有如是之深刻谈理者乎!自郑氏依中庸解诗，然于「天命」命字难通，乃训为「道」。嗟乎，诗之言「天命」者多矣，何以彼皆不训「道」而此独训「道」乎!欧、苏为前宋之儒，故尚能辟郑，不从其说，犹见诗之真面目；后此之人，陷溺理障，即微郑亦如释矣，况又有郑以先得我心，于是毅然直解，更不复疑。至今天下人从之，乃尽没诗之真面目，可叹哉!「假以溢我，我其收之」，左襄二十七年，引诗曰「何以恤我，我其收之」，杜预以为逸诗。然即此二句，非逸诗也。但古人引诗，原多异字，左传、礼记皆然，不可为据，自当依本诗作解，不必惑于所引诗也。「假」，使也。「溢」，欧阳氏曰「及也，如水溢而旁及也」，其解亦自明顺。集传曰：「『何』之为『假』，声之转也。」按「何、遐」为声之转，不闻「何、假」也。又曰：「『恤』之为『溢』，字之讹也。」据传以改经，失理甚矣!且不明标左传而若自为说者，更奇。烝民，宣王时之诗也，故予谓渐开说理之端。此诗周公作，岂亦说理乎!故中庸之说断乎不可用于此诗也。

【维天之命一章，八句。】

维清

维、清，句。缉熙文王之典。句。肇、禋，句。迄用有成，维周之桢。「禋」字通韵；余字本韵。○赋也。

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